LA SPIRITUALITÉ AUTOCHTONE


 

 

CROYANCES ET VALEURS

Au plan religieux, les autochtones, dans leur religion primitive, ont des valeurs que nous partageons. Ils peuvent nous inspirer et nous pouvons les inspirer. Voici quelques-unes des croyances et des valeurs de la spiritualité autochtone:

  • L’existence d’un Dieu unique, spirituel, tout-puissant, créateur du ciel et de la terre ; un Dieu d’une grande sagesse.

  • Une conscience profonde du sacré. Tout venant de Dieu, tout a une sorte de souffle de Dieu, une âme.

  • Un grand respect pour la nature et une sorte de relation très intime à la terre. Il y a un mot-clef pour comprendre la spiritualité autochtone et ce mot est celui de RELATION, peut-être même davantage interrelation, des relations mutuelles entre les êtres. Toutes les facettes de la création sont inter-reliées et en harmonie les unes avec les autres.

  • L’autochtone est convaincu qu’il fait partie de la création : qu’il est en elle, non au-dessus ou à l’extérieur d’elle. La respecter, c’est se respecter soi-même. D’où l’importance de l’écologie, de la communauté (nous sommes tous en lien les uns avec les autres), du partage de l’humilité vis-à-vis ce grand ensemble.

  • Une haute appréciation de l’hospitalité vue comme une des grandes vertus.

  • La révérence pour les parents. Le soutien et le respect des Anciens. Dans une culture orale, ce sont eux qui en savent le plus. Il faut croire que les autochtones d’ici seraient d’accord avec un dicton africain : «Quand un vieillard meurt, c’est une bibliothèque qui brûle.»

  • La fraternité universelle, l’égalité des personnes, la paix avec toutes les personnes et tous les autres éléments de la création : c’est le groupe qui compte.

  • Un grand respect pour les défunts. Une croyance en la communication avec eux. Leurs esprits peuvent nous aider ou nous nuire; l’immortalité de l’âme, le pouvoir de la prière, la vie éternelle. Il n'est pas dit que tous ces concepts recoupent exactement ceux de l’Évangile, mais ils identifient des réalités qui vont dans la même direction.

LES  RITES

Au plan des rites, comment les autochtones expriment-ils leurs croyances? Comment transmettent-ils leur foi? Voici treize rites:

  • Le rituel de la prière dans les diverses directions de l'univers:

    • VERS LE HAUT: le don de la vie, des relations, de la création, de la réconciliation;

    • VERS LE BAS: la terre-mère, la subsistance, le respect pour la création et le pardon pour les abus écologiques;

    • VERS L'EST : le lever du soleil, la vie nouvelle, les nouveaux commencements, l'illumination;

    • VERS L'OUEST: le coucher du soleil, la fin, les ancêtres, le monde de l'au-delà. Jésus qui nous y a précédés;

    • VERS LE NORD : le froid, la survivance, la pureté ou sainteté, les cheveux blancs, la sagesse, les dons;

    • VERS LE SUD: les vents chauds et la pluie, la croissance, l'alimentation, la bénédiction des femmes, des enfants; la pitié pour ceux qui meurent de faim, de froid et du manque d'abri.

  • La cérémonie de la tente branlante (shaking tent) en est une de purification et de prière.

  • La cérémonie du foin d'odeur / des herbes sacrées (sweet grass ceremony) est aussi un rituel de purification.

  • La cérémonie de la pipe sacrée, rituel de purification également. Le tabac ne peut pas pousser si les humains n'interviennent pas pour en prendre soin. Il est donc le symbole du travail humain.

  • La cérémonie de la suerie / étuve / cabane à suer (sweat lodge ceremony). Rite de purification et de prière pour obtenir le don de la sagesse, le respect de la création, la sincérité et l'amour.

  • La cérémonie du Cercle d'influences (medicine wheel) se réfère à une méthode d'enseignement de la sagesse des anciens.

  • Le rituel du nom de l'enfant qui implique quatre phases distinctes:

    • l'histoire des antécédents de l'enfant;

    • comment on en est arrivé à choisir tel nom pour l'enfant;

    • consultation des parents et des anciens pour obtenir le consensus sur le choix du nom;

    • la nomination accompagnée de chants et danses pour saluer l'enfant sous ce nom.

  • Le rituel du tambour. Il y a le tambour sacré et le tambour social. Le tambour sacré est utilisé entre autres dans une cérémonie préparatoire à la chasse.

  • Le rituel du jeûne. Il est très exigeant. Il faut un guide. On jeûne pour la communauté ou pour soi-même en vue de sa gouverne personnelle.

  • Le rituel du cercle sacré ou de la grande poignée de main. Il s'agit de la réconciliation.

  • Le rituel de la fête des morts.

  • Le rituel du Pow-Wow, un rituel de prière pour la guérison et pour honorer ceux qui sont dans le deuil. Mais on a aussi un rituel semblable pour signaler un exploit, un grand succès.

  • Le rituel des premiers pas, c’est-à-dire vers l'âge de deux ans lorsque l'enfant, pouvant circuler facilement, commence à avoir une certaine autonomie.

ÉLÉMENTS  DES  RITUELS

Il est à remarquer que ces rituels sont souvent axés sur la purification et la réconciliation. On ne les trouve pas nécessairement dans tous les groupes. Il faut se rappeler que parler de la culture et de la mentalité des autochtones, c'est aussi général que de parler de la culture et de la mentalité des européens ou des sud-américains ou des africains ou des asiatiques. À l'intérieur de chacun de ces groupes, résident de grandes différences entre un Français et un Allemand, un Cri et un Déné, un Mohawk et un Montagnais, un Bolivien et un Brésilien.
Les principaux éléments utilisés dans les rituels:

  • les herbes douces (sweet grass). Les animaux ne les mangent pas. Elles ne fleurissent pas. Elles se renouvellent par la racine;

  • le cèdre qui représente tous les arbres créés. Le cèdre a des qualités de guérison. Il est utilisé dans la purification des maisons, des personnes, des défunts;

  • la sauge qui a une odeur ou un arôme piquant et qui est utilisé pour purifier une personne de ses mauvaises tendances et pour chasser les mauvais esprits;

  • le tabac, comme mentionné auparavant, qui est utilisé dans les offrandes et symbolise le travail humain. Il est utilisé avec le calumet de paix;

  • l'encens qui est utilisé depuis la visite du Pape en 1984 et qui s'ajoute aux quatre premiers éléments déjà mentionnés;

  • la plume d'aigle. L'aigle est l'oiseau qui vole le plus haut et a la meilleure vision. Il symbolise la montée de notre prière au Créateur et la descente du message de Dieu pour nous;

  • les prières, symboles de la vie de la terre et des esprits des sept grands-pères qui octroient les dons spirituels;

  • l'eau, symbole des purifications.

RELIGION TRADITIONNELLE

Il y a trois façons pour les autochtones de considérer leur religion traditionnelle:

  • Une religion incompatible avec le christianisme. Adhérer à la première veut dire renoncer à la seconde et vice-versa.

  • Une religion sur un pied d’égalité avec le christianisme. Les deux ne sont pas nécessairement incompatibles, mais le christianisme n’apparaît pas comme l’aboutissement de la première.

  • Une grande religion qui trouve son achèvement et sa perfection dans le christianisme. La religion primitive serait pour les autochtones ce que fut l’Ancien Testament pour les Juifs convertis au christianisme. Comme les chrétiens continuent de s’inspirer de l’Ancien Testament, mais en le lisant à la lumière du Nouveau Testament, adhérer au christianisme n’est pas renoncer à tout ce qu’ils ont eu de bon dans le passé, mais ce qu’ils ont eu de bon dans le passé est réinterprété à la lumière du Nouveau Testament. Adhérer au christianisme signifie également faire des ruptures avec tout ce qui, dans les mœurs et la culture, n’est pas conforme à l’Évangile.

 

 

PRIÈRE TYPIQUEMENT AUTOCHTONE

O GRAND ESPRIT

O Grand Esprit, dont j’entends la voix dans les vents et dont le souffle donne vie au monde entier, entends-moi, je suis petit et faible j’ai besoin de ta force et ta sagesse.

Fais que je chemine dans la beauté et que mes yeux s’émerveillent toujours du coucher de soleil rouge et pourpre. Rends mes mains respectueuses de la création et mes oreilles attentives à ta voix.

Donne-moi la sagesse de comprendre ce que tu as enseigné à mon peuple. Donne-moi d’apprendre les leçons que tu as cachées sous chaque feuille et chaque rocher.

Je demande la force, non pour être plus grand que mon frère, mais pour combattre mon plus grand ennemi : moi-même.

Garde-moi sans cesse prêt à aller à toi avec les mains pures et les yeux limpides. Alors quand la vie s’éteindra comme un soleil couchant, que mon esprit vienne à toi sans confusion.